第一千六百零二章 审美疲劳（5/8）
不了的东西都应该保持沉默”，好像宣告美的本质的探究已经变得没有意义。
这个观点恐怕要遭到马---克----思---主----义-----者的批判，因为马----克----思----主-----义提出“世上只有尚未认识的东西，没有不能认识的东西”。
然而，我们一直追问下去，还有意义吗？在哲学里。我们说通过现象看本质，但美学的本质是不能透过理性来完成的。
管理学家西----蒙早就说了人的理性是有限的。只能得出最合适的方案，却不能得出最佳的方案。其实。我们追求美的本质，实质上陷入了语言的陷阱。
美是广阔无垠的，语言也是无垠的，美的本质的追求是与语言互相搭配的过程，却有上千上万种搭配，而且种种搭配都有一点道理，但又并非完美。
美的本质在语言上不断分延、散播、替补，离真相越来越远。理性过后得出的结论，都是对美的一个侧面的认识，只能解构美的整体性，让美变得支离破碎。
美学理论就像一把手术刀，将美解剖得血淋淋的。其实，美的现象一旦陷入理性的泥淖，便不能美了，像人的本身是碳水化合物，谈得上美吗？
其实，我们很多时候对审美客体阐释得太多了，往往适得其反。
像我们在中小学常做的阅读理解题，有时那个作者本没有那么多深究的东西，但经过出题人那么一出题，简单的问题复杂化了，反而背离了中心思想。
这是二律背反的现象，我们越是探究，就越是背离真正的本质。
美是感性的，或者说主要是感性的，“美学之父”鲍姆嘉通一开始就给美学定义为“感性学”。
在我们殚精竭虑地追求美的本质后，我们几乎发现理性的路线走不通了，而且理性令人头疼，我们应该走感悟性的路线。美有时很轻浮，不许容纳那么多理论。
像我们看到一朵花，不禁感叹一句：真美啊。实在是很普通、很平常的一句话，根本不可能经过什么理性思考。后来的理论不过为了构建一个宏大的美学理论，便于学术的交流与传播，从而弄出来而已。
西方美学总的来说是理性美学，从柏拉图的逻各斯开始，其后的哲学家不过在做它的注脚。中国美学却走着与西方不一样的道路，虽然中国古典美学没有专业的美学著作，美学理论广泛分布于诗话、诸子学说、序跋、书画等文体中，需要后人来整理、消化。
总的来说。中国的美学是感悟型的。
董仲舒说“天人合一”、柳宗元说“心凝形释，与万化冥和”、青原行思说“看山还是山，看水还是水”、庄子说“逍遥游”、刘勰说“摇荡性情。形诸舞咏”、陶潜说“好读书，不求甚解”……这些话没有多少理论可言。不过是以文学语言阐释了美学现象而已，却是令人那么亲切，恰恰道出了美的根本特质。
不仅是文学作品如此，中国比较系统的文艺理论著作也是如此。但是，中国的审美与西方不同，并不讲究拉开距离，反而要求人与自然紧密地相连，达至统一。
审美疲劳可能与人的生存状况有关。
宗---白----华先生写过一本书。叫《美---学---散---步》。“散步”一词，做得很妙，对当代的审美活动有一定启发。
现代社会是快节奏的社会，慢一点可能失之千里。说文学创作，可以说现在的小说市场可谓越来越繁盛。
小说尤其是长篇小说如此之多，恐怕是因为现代文学以字数来定夺报酬。而字数要多，不但要靠锲而不舍的创作，还靠深厚的文字功夫。当然，字数多还有一个前提，那就是出稿要快。不能慢工出细活，尤其对于网络文学来说。
网络瞬息万变，每一秒
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